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周因于殷礼，所损益，可知也。
与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。直觉对研究医学、养生、内丹、气功都有一定意义。
中医学所重视的人体经络、箭穴，及其所采取的子午流注。中医学早己知道并巧妙地运用直观法、内视法，体认人自身。经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辩五苦六辛，致水火之齐（剂），以通闭解结，反之于平。指出： 天文者，序二十八宿，步五星日月，以纪吉凶之象，圣王所以参政也。把经验作为检验认识的依据，无异于以认识作为检验认识的标准。
充分发挥超越感性的理性直觉的作用，才能向道。酒荤使人体血气混浊，故宜戒之。此处的太一，也是元气。
郑玄之前，汉章帝集五经诸儒会讲于白虎观，班固撰为《白虎通义》，其论天地生成有云：天地者，元气之所生，万物之祖也。也就是说，中国的宇宙论秩序，从来没有立足于具体的地域想象普遍的宇宙，并在这种普遍宇宙的基础上构建宇宙论秩序，任何一个原始部落、村庄、古国都可以通过神话、风俗，想象自己所在的地域是天下的中心，任何一个食人生番的首领，也可以把自己理解为太阳神的儿子。故《系辞》曰：形而上者谓之道。又《文耀钩》云：中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。
言太素之前而不及太极，可证《乾凿度》等书至太素为是。孔疏云：故《老子》云：‘道生一。
正因如此，郑玄把《系辞传》的易有太极理解为淳和未分之气也。且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子，况乎天气因人之精就而神之，反不使子贤圣乎？是则然矣，又何多怪。到了南北朝时期，南朝梁贺述《礼统》云：天地者，元气之所生，万物之祖也。郑玄的宇宙生成论，是通过注解《周易》与《乾凿度》完成的。
孔疏：谓负而以体暖之，以气煦之，而令变为己子也。郑注云：地盖厚三万里，春分之时地正当中。周因于殷礼，所损益可知也。太初成气，是中国文明对天地生成的基本理解。
形之始，不是万物形象的本源，而是天象的本源，因此，郑玄注云：天象形见之所本始也。《商颂》曰：天命玄鸟，降而生商。
今文家重视理论，根据姜嫄履大人迹而生后稷的记载，认为圣人都是天生的，所以没有亲生父亲。盖天说本于《周髀算经》，浑天说本于《尚书》的纬书《考灵曜》。
这构成了郑玄天学的重要内容，而且，为郑玄整体的礼学建构、具体的礼制理解等，提供了根本的依据。《周礼》疏云： 又案《元命包》云：紫微宫为大帝。以无为本，还是以气为本，是儒道在天地生成论上的区别。在传统思想中，这种思维方式非常常见，例如，战国时期阴阳家的大九州概念，禹域九州只是大九州的八十一分之一。因此，四太的混沦状态，实质上是对《系辞传》中太极的描述。事实上，中国文明中并不存在这种道的形而上世界与生活世界的对立。
礼乐传统的主要论述者是东汉末年的经学家郑玄这同样是在汉代的思想体系中理解天地的创生，并认为元气是天地创生的基础。
在浑天说中，对天的理解，首先是天文之天。《钩命决》云形象未分，谓之太易，更加不涉及有无的问题。
在四太中，如果说太初才是气的开端，那么，太易便是气出现之前的状态，气既然是第一元素，对气之前的状态的解释，就极易滑向《老子》的有生于无的思想。季夏六月火受制，其名含枢纽。
在天地生成问题上，从《乾凿度》到郑玄注，天地的本源是气，由气生成，并在气的推动下运行。稍晚于郑玄者，虞翻注云：太极，太一。张湛注太易者，未见气也云：易者，不穷滞之称。气形质具而未离，故曰浑沦。
太初、太始、太素三者，用以理解天地开辟之前，内在地蕴含着气、形、质的发端。这种理解方式，经常通向二元论的理解方式。
周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。那么，乾坤如何出现？这一段由追溯乾坤的出现，而探求天地的生成，因为只有天地生成之后，才能生成乾坤。
为盖天之学者，不能通也。由气所衍生的阴阳、四时、五行等观念，构成了整个中国思想传统最基本的观念系统。
天地开辟之前与天地开辟之后，犹如种子与大树、鸡蛋与鸡的关系，是一种生成关系，不是一种本末关系。来源：《美学研究》2022年第1期P31—P49 进入 陈壁生 的专栏 进入专题： 礼乐文化 郑玄 天地生成 天地结构 。感生的根本依据，即是气。自此，地渐渐而上，至冬至，上游万五千里，地之下畔与天中平。
进一步说，天地的形成，本来就是气的产物，故圣人制作礼乐，正是法则天地之道而进行制作，如果把天地之道理解为自然的话，圣人制作礼乐，正是要使人类的文明生活与自然具有连续性。如果与《列子》张湛注相对比，郑玄的特征便更加明确。
郑玄的宇宙生成论，是通过注解《周易》与《乾凿度》完成的。按《考灵曜》云：‘一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。
将明天地之由，故先设问乾坤安从生也。太始，形之始也，生于戌中，清者为精，浊者为形也。
